Menschenliebe, Bruderliebe

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Foto: motortion / Adobe Stock

Die freimaurerische "Bruderliebe" ist ein irreführender Begriff. Sie hat mehr zu tun mit einer geistigen Verwandtschaft, mit Vertrauen, Respekt; sie ist eine vernunftbegründete Entscheidung freien Willens. Dieser Beitrag untersucht die Begrifflichkeiten.

Vor längerer Zeit habe ich folgenden bemerkenswerten Abspann in einem Kriminalroman von Elisabeth George gelesen, der mich sehr berührt hat:

Die Welt ist ein schöner und zugleich schrecklicher Ort. Jeden Augenblick werden Gräueltaten begangen, und am Ende sterben die, die wir lieben. Wären die Schreie aller Lebewesen dieser Erde zu einem einzigen Schmerzensschrei vereint, würde er die Sterne erzittern lassen. Aber wir haben die Liebe. Sie mag uns zu zart erscheinen, um uns gegen die Schrecken dieser Welt zu schützen, aber wir müssen an ihr festhalten und an sie glauben, denn sie ist alles, was wir haben.

Elisabth George

Die Liebe soll also, so verstehe ich das, nichts weniger als die menschliche Identität, die Wahrheit des Menschseins auf unserer Erde ausmachen. Weil das so ist und für die Freimaurerei im Besonderen von so fundamentaler Bedeutung sein soll, so stehen am Anfang meiner Betrachtungen natürlich die Fragen: Was ist das überhaupt, die Liebe? Und wie lässt sich dieses Phänomen erklären?

Lexikalisch wird die Liebe, aus dem Mitteldeutschen kommend und – Gutes, Angenehmes, Wertes bedeutend – als die stärkste Zuneigung beschrieben, die ein Mensch für einen anderen Menschen zu empfinden in der Lage ist. Menschenliebe ist nach gleicher Quelle ein allgemein menschenfreundliches Denken und Verhalten.

Bruderliebe im freimaurerischen Sinne schließlich bezeichnen Eugen Lennhoff und Oskar Posner in ihrem Freimaurerlexikon als „gesteigerten Grad der Zuneigung … in geistiger Blutsverwandtschaft“. Ein wenig schwülstig, wie ich meine.

Menschenliebe nicht auf „Charity“ reduzieren!

Wie dem auch sei: Das Wortkompositum „Menschenliebe“ taucht im 18. Jahrhundert, im umwälzenden Zeitalter der Aufklärung, erstmals auf. In einer Zeit also, in der auch die Freimaurerei ihren ersten Ausdruck fand. So wurde die Liebe Bestandteil auch des freimaurerischen Katechismus. Es kam zu dieser Zeit unter der Bezeichnung Philanthropismus zu einer Ausbildung einer regelrechten Lehre von der Erziehung zu Natürlichkeit, Vernunft und „Menschenfreundschaft“, wie es damals hieß.

Leider wurde der Begriff „Menschenliebe“ im 20. Jahrhundert eher ungebräuchlich und bis heute etwa auf Karitas oder – schlimmer noch – auf „Charity reduziert und dem Non-Profit-Sektor zugewiesen. Diese Begrifflichkeiten deuten, bei allem Wohlwollen, eher auf ein Tun, eine Handlung, als auf eine innere Einstellung hin. Oft heißt es in diesem Zusammenhang, dass das Christentum, um nur eine Religion zu nennen, für sich in Anspruch nimmt, den Gedanken der Menschenliebe als eine Kardinaltugend eingeführt habe. Ja das Postulat der Menschlichkeit sei überhaupt ein Vorrecht, weil es Bestandteil der sogenannten Gottesliebe sei.

Ich glaube demgegenüber nicht, dass die unverzichtbare Liebe unter uns Menschen von einer göttlichen Herkunft ist. Da würden allein die von mir eingangs bei Elisabeth George geschilderten Gräuel auf unserer Erde entsprechende Fragezeichen setzen.

Die Freimaurerei begründet ihre Ethik nach meiner Auffassung zunächst aus Vernunft und nicht aus einer dogmatischen göttlichen Satzung. Für mich fordert die Freimaurerei ja auch nicht ein seliges Leben im Jenseits, sondern ein sittliches Leben im Diesseits.

Schon bei dem Naturrechtslehrer Christian Thomasius ist Anfang des 18. Jahrhunderts aufklärerisch zu lesen, dass im Gegensatz zu traditionellen christlichen Modellen die Menschenliebe nicht von einer Gottesliebe abhängig gemacht wird, sondern als eigenständige Naturgegebenheit zu würdigen und in den Mittelpunkt zu stellen ist. Menschenliebe könne nicht auf Gottesliebe reduziert werden, sondern eher Gottesliebe auf die Menschenliebe.

So glaube ich denn auch mit einer gewissen Konsequenz, dass nicht ein Gott den Menschen nach seinem Bild schuf, sondern der Mensch schuf seinen Gott oder seine Gottheiten nach seinem idealisierten Bilde.

Die Liebe unter den Menschen ist somit Auswirkung zunehmender Aufklärung über die Zeiten. Dies führt mich weiter zum Symbol des Allmächtigen Baumeisters aller Welten, den ich nur als ein Sinnbild betrachte, das dazu auffordern möchte, den eigenen sittlichen Willen in einer gewissen Weisheit zu stärken und meine eigene Unvollkommenheit zu erkennen. Der also auch nicht eine Liebe spendende Funktion für mich haben kann, ich ihn im christlichen Sinne nicht anrufen kann.

Wie dem auch immer es für jeden einzelnen Bruder sei und welche Bedeutung es für ihn haben möge: Ich gehe davon aus, dass der ethische Fortschritt auf unserer Erde schon vor der Begründung des Christentums entstand und nicht selten von Revolutionären und Außenseitern ausging.

„Wo Mensch den Menschen liebt“

Die Philanthropie jedenfalls hat schon in vorchristlicher Zeit ihre Erkenntnis gefunden und erfuhr in den Religionen der Neuzeit ihre, zugegeben eindrucksvolle Ausdeutung. Hier seien als Stichworte Der Liebe Gott, das Hohe Lied der Liebe im 1. Korintherbrief des Apostels Paulus und die Stichworte Barmherziger Samariter und Martin von Tours, den Sankt Martin, gegeben.

Als bemerkenswertes und möglicherweise frühestes Beispiel sei Aischylos aus dem 5. vorchristlichen Jahrhundert genannt, der die Tat des uns in Bonn besonders verbundenen Titanen Prometheus, den Menschen das Feuer zu verschaffen, als – wörtlich übersetzt – menschenfreundlichen Akt bezeichnete. Denn es scheint plausibel: Ohne die Schlüsseltechnologie der Feuerbändigung, da haben die alten Griechen schon recht mit ihrem Prometheus-Mythos, wären wir niemals zu dem geworden, was wir sind.

Aus gleicher Zeit sei Konfuzius zitiert: „Menschenliebe ist das Wesen der Sittlichkeit, Menschenkenntnis das Wesen der Weisheit.“ Lessing fragt: „Was ist ein Held ohne Liebe?“, während Kant die Liebe als „Pflicht zu tätigem Wohlwollen“ identifiziert.
Der freimaurerische Autor Franz Carl Endres schrieb in einem seiner Werke über die Liebe: „Nichts ist unsittlich, wo (seelische) Wahrhaftigkeit maßgebend ist, und nichts ist sittlich, wo der Egoismus motivlich beteiligt ist.“

In Sarastros Hallenarie in Mozarts „Zauberflöte“ ist von Menschenliebe die Rede, die einen gefallenen Menschen wieder zur Pflicht führt: „Wo Mensch den Menschen liebt.“  Dostojewski lässt den alten Sossima im Roman „Die Brüder Karamasow“ sagen: „Ihr Väter und Lehrer, was ist die Hölle? Ich denke, sie ist der Schmerz darüber, dass man nicht mehr zu lieben vermag.“
Der Freimaurer Heinrich Heine ging idealistisch noch weiter. Für ihn war „Cosmopolitismus, allgemeine Völkerliebe“. Er glaubte 1831, zwölf Jahre bevor er unserem Bund beitrat, bereits an eine „neue Religion der Liebe und Brüderlichkeit“.

Das freimaurerische Symbol der Liebe ist schließlich in den mir besonders am Herzen liegenden drei Johannisrosen enthalten, die Licht, Liebe und Leben symbolisieren.  All das, was ich bisher als Stichworte, Hinweise und Zitate ausgeführt habe, wäre einer eigenen umfänglichen Betrachtung wert.  Für mich, und damit möchte ich den ersten Teil meiner Zeichnung abschließen, gilt in diesem Zusammenhang ein Bedeutungspaar, wie es der Naturwissenschaftler Carl Friedrich Gauß in der Zeit der Aufklärung zusammengestellt hat:

„Durch zwei Dinge kann man wirklich glücklich werden: durch reine Liebe und durch reine Vernunft.“

Carl Friedrich Gauß

Respekt und Vertrauen sind der Ausdruck brüderlicher Liebe

Ich möchte mich nun weiter dem für uns Freimaurer so fundamentalen Thema mit zwei Fragen widmen: Was ist denn eigentlich genau diese Liebe, die wir Brüder Maurer füreinander empfinden sollen? Verwenden wir in der Freimaurerei das Wort „Liebe“ nicht oft zu bedenkenlos? Als erste mögliche Deutung möchte ich Friedrich Mossdorf von 1818 vortragen:
„Es ist ein Gewinn für den Mann, des Geist und Herz von reiner Menschenliebe warm und für sie empfänglich ist, in der Maurerbrüderschaft einen Bund zu erblicken, welcher Bruderliebe zu seinem Wesentlichen rechnet und Gelegenheit giebt, sich mit gleichgesinnten liebevollen Brüdern zu geselligem Fleiß im Geiste reiner Menschenliebe zu vereinen. Die Maurerbrüder sollen, nach der Vorschrift ihrer Kunstlehre, in Liebe und Friede zu allem Menschlichen vereint seyn, wie eine Seele.“
Bei diesem Bruder Mossdorf und auch bei anderen aus dieser Zeit finden wir ein stark gefühlsmäßiges Erfassen einer freimaurerischen Wahrheit vor.

Der Bezug auf den Begriff Seele greift dabei aber ganz offensichtlich auf unterschiedliche, insbesondere religiöse, philosophische oder psychologische Traditionen zurück. Mit rein rationalen Gründen wäre eine solche Liebe nicht zu erklären. Dennoch ist die so von Mossdorf erklärte Bruderliebe auch heute vielfach unverändert die Basis des sittlichen Denkens der Freimaurerei. So interpretiert wird die seelische Bruderliebe – wenn ich sie einmal so nennen darf – zum Bestandteil des freimaurerischen Traumes, der den Tempel der Humanität fertig gebaut sieht.

Das kann man so betrachten. Allerdings: Die brüderliche Liebe, so als Seelenvereinigung der Brüder interpretiert, lässt außer Acht, dass jeder Bruder für seine persönliche Quest, also seinen Weg der Individuation, zunächst einmal selbst verantwortlich ist. Bei jedem Bruder persönlich beginnt die Suche nach seinem verlorenen Wort.

Der Bezug auf eine angeblich unsterbliche „Seele“ setzt außerdem zweifellos Glauben voraus, hat also – wie bereits dargestellt – neben einem mythischen bzw. philosophischen insbesondere einen religiösen Hintergrund.

Dies wäre für mich, der ich mit Kant für eine Befreiung der Ethik aus der Bevormundung durch die Theologie einig bin, nicht akzeptabel. So halte ich denn auch Religionen für ein psychisches Phänomen. Dies alles ist der Kontext, in dem sich meine Vorstellung von ehrlicher, aufrichtiger Menschen- und Bruderliebe bewegt.

Deshalb sollte man – um zum Thema Bruderliebe direkt zurückzukehren – meines Erachtens so argumentieren: Die brüderliche Liebe beruht im Wesentlichen auf einer vernunftbegründeten Entscheidung des freien Willens. Dem anderen Bruder sollen ohne Vorbehalte vor allem zwei Gefühle entgegengebracht und dürfen auch erwartet werden: Respekt und Vertrauen.

Dies ist am besten gepaart mit einer durchaus empathischen Fähigkeit, sich in den Anderen hineinzudenken und seine Beweggründe zu verstehen. Dieses Einfühlungsvermögen kann man sich durchaus anerziehen. Hierzu muss der Sinnbild gebende raue Stein nur kräftig genug bearbeitet werden, damit als Resultat auch Zuneigung entsteht.
Kennenlernen im geschützten Raum der Loge

Welcher Interpretation man nun eher zuneigt, der seelischen oder der eher rational begründeten brüderlichen Beziehung, kann jeder Bruder natürlich für sich entscheiden. Auch hier gilt, wie in der Freimaurerei im Allgemeinen: Vielfalt in der Einheit.
Das darf aber, um nicht missverstanden zu werden, nicht bedeuten, dass auf die gemeinsame freimaurerische Innenarbeit verzichtet werden kann. Ganz im Gegenteil!

Ich meine hiermit das gemeinsame Versenken in den immer wieder anrührenden Zauber des Ritualgeschehens, das stets aufs neue angebotene Erschließen unserer Symbole, also die kontemplative Tätigkeit bei den beruhigend von der profanen Welt abgeschlossenen Tempelarbeiten.

Hier im Tempel ist, um mit dem von mir geschätzten freimaurerischen Autor Klaus- Jürgen Grün zu sprechen, der Spielraum, „in dem wir uns spielerisch die Szenen des Lebens vergegenwärtigen, um selbst tüchtig für eine humanitäre Gesellschaft zu werden“. Hier im Tempel kann man sie immer wieder spüren, wenn wir singen, „unsrer Freundschaft Harmonien“. Mit Verlaub: alle Brüder, alte wie junge gemeinsam! Das „Mögen wir uns alle so wiederfinden“ zum Schluss jeder Tempelarbeit ist für mich denn auch jedes Mal wieder eine Verheißung.

Fest steht für mich, dass wir nur mit so gespeister Hingabe und mit offenem Herzen dem wohlverstandenen freimaurerischen Gebot der Bruderliebe werden entsprechen können. Ich denke, man muss an sich selbst in Erfahrung bringen, wie dem Anderen zumute sein kann. Das geht nur durch vertiefendes Kennenlernen untereinander, durch Gespräche, durch Zuhören im geschützten Raum der Loge. Es geht, wie unser Bruder Friedrich-Karl es ausdrückte, um „die mächtige Kunst der heilenden Kommunikation“. Diese persönlich gehaltene Zeichnung soll auch ein Beitrag dazu sein.

Die brüderliche Liebe muss fußen auf Erfahrungen des „Erkenne dich selbst!“, dem vorchristlichen „nosce te ipsum“, und mit Demut, Disziplin und Beharrlichkeit erworben werden. Die brüderliche Liebe muss zweitens basieren auf der von Gauß neben der Liebe geforderten Vernunft, denn die Freimaurerei begründet ihre Ethik aus eben dieser Vernunft und nicht aus einer göttlichen Satzung. Dafür müssen wir unermüdlich am rauen Stein arbeiten. Das Ziel dieser Arbeit an sich selbst sollte sich ausdrücken in Fürsorge, Verständnis, Interesse, Freude, Hilfsbereitschaft, Respekt und Vertrauen – und nicht zu vergessen: in Aufrichtigkeit. Das alles, es ist ja nicht gerade wenig, getragen von Güte und Nachsicht.

Für mich steht fest: Wenn sich die so interpretierte brüderliche Liebe im Wunsch nach Gemeinsamkeit und Gemeinschaft auch mit einer nicht geringen Portion Frohsinn und Lebensoptimismus verwirklicht wird, dann wird diese Liebe erfüllend sein.

Mit Optimismus aus dem Jammertal herausfinden

Wir Freimaurer müssen allem Jammertalgerede auf unserer Erde widerstehen. Es gibt, um mit Bertrand Russell zu sprechen, auch keine Hölle und keine ewige Verdammnis. Da sei die irdische Liebe vor. Nur derart überzeugt, froh und lebensbejahend gestimmt, ich wiederhole es, wird unsere Liebe wirklich erfüllend und ansteckend sein. Es darf auch nicht um ein Trostspenden in einer angeblich unerträglichen Moderne gehen oder um ein Beklagen mit Blick auf die unaufhaltsame „Chinaisierung“ unserer Lebenswelt bzw. um Frustzustände etwa bei den Followern und Likes in den sozialen Netzwerken. Es darf nicht um Angst vor Algorithmen oder vor künstlicher Intelligenz gehen bzw. etwa um die düsteren Prognosen des Philosophen Richard David Precht, dem „Fackelträger der deutschen Verzagtheit“ (Siering).

„Think positive!“ muss die Devise sein.

Da hält man es besser mit dem im Jahr 2018 verstorbenen Stephen Hawking: „Unsere Zukunft ist ein Wettlauf zwischen der wachsenden Macht unserer Technologien und der Weisheit, mit der wir davon Gebrauch machen. Wir sollten sicherstellen, dass die Weisheit gewinnt.“

Erwerben wir diese Weisheit mit freimaurerischen Mitteln!

Und dabei sollten wir nicht vergessen: Die Welt ist aus ihrer inneren Kraft und durch sich selbst da. Da versteigt sich ja auch heute bereits die aktuelle Evolutionsforschung zu der Aussage, es gäbe keine „Mutter Natur“. Mit einer derartigen Romantik käme der nicht weiter, der die Geschichte des Lebens erklären wolle. Es habe auch keinen Plan gegeben, nach dem dabei der Mensch herausgekommen sei (Axel Meyer, 2019). Nicht mehr, aber auch nicht weniger an dieser Stelle zum Thema Zukunftsorientierung, mit der sich auch die Freimaurerei so schnell wie möglich auseinandersetzen muss.

Für uns Freimaurer ergibt sich somit ein anspruchsvolles Programm, zweifellos sehr idealistisch. Aber sind wir Freimaurer nicht alle unverbesserliche Idealisten? Nur so ehrlich erfüllt und idealistisch durchdrungen kann jeder Bruder Freimaurer auch den immerwährenden Existenzanspruch und die Notwendigkeit der Freimaurerei gerade in unserer Zeit überzeugend und beispielgebend in die uns umgebende schnelllebige profane Welt tragen.

Unsere Bemühungen als Menschen und Brüder müssen deshalb schlussendlich unverdrossen – wider alle noch so populistischen Fake News dieser Welt und wider alle Verschwörungstheorien – münden in eine überzeugende vernunft- und nicht religiös bezogene Nächstenliebe, sind es doch die Menschen, will sagen alle Menschen, derer wir beim Tempelbau bedürfen. Da darf sich kein Bruder Freimaurer irritieren lassen. Diese Liebe, die Nächstenliebe also, beinhaltet – ich fasse zusammen – jede dem Wohl der Mitmenschen zugewandte aktive, uneigennützige Gefühls-, Willens- und Tathandlung.
Hierher gehört der Begriff Barmherzigkeit, aber auch ein Verweis auf Kants Kategorischen Imperativ.

Das ist die Quintessenz meiner Zeichnung. „Diese Liebe erleuchtet, diese Liebe macht solidarisch.” Hierbei Hilfreiches lese ich abschließend bei Sebastiao Magalhaes Lima, dem 1850 geborenen Vorkämpfer des portugiesischen Liberalismus und Freimaurer: „Es gibt nur ein dauerndes Gesetz auf der Welt, das ist das Gesetz der Liebe. Es ist nicht allein die Liebe , die sich in Güte und unendlicher Schönheit offenbart, in dem großen Mitleid mit jeglicher Kreatur , sondern es ist auch die Liebe, die sich kurz als die Liebe zum Weltall ausdrücken lässt, als brennender Wunsch, für andere zu leben. Es ist die Liebe für die Kleinen, für die Bescheidenen, für die Bedrückten. Diese Liebe erleuchtet, diese Liebe macht solidarisch: Das ist die Liebe des Freimaurers.“

Diese Liebe erleuchtet, diese Liebe macht solidarisch! So soll es sein.

Kant hat die „Nächstenliebe“ auf seine Art in dem Werk „Die Religion innerhalb der bloßen Vernunft“ so beschrieben: „Die Pflicht der Nächstenliebe kann also auch so ausgedrückt werden: sie ist die Pflicht, anderer ihre Zwecke (sofern diese nur nicht unsittlich sind) zu den meinen zu machen; die Pflicht der Achtung meines Nächsten ist in der Maxime enthalten, keinen anderen Menschen bloß als Mittel zu meinen Zwecken abzuwürdigen (nicht zu verlangen, der andere solle sich selbst wegwerfen, um meinem Zwecke zu frönen).“

Diese so bei Lima und Kant identifizierte Nächstenliebe – die Menschenliebe und Bruderliebe gleichermaßen umfasst – hilft, den Grundgedanken der Freimaurerei, die Autonomie des Sittengesetzes zu realisieren. Diese Nächstenliebe muss also zum Schlussstein unseres symbolischen Tempelbaues werden.

Das könnte und sollte das Ende meiner Zeichnung sein.

Da ich aber dem Freimaurersein eine gehörige Portion Fröhlichkeit beimessen möchte und da meiner Zeichnung ganz offensichtlich ein Link zur erotischen Liebe gefehlt hat, hier zum definitiven Schluss einige Zeilen aus der Feder unseres Bruders Heinrich Heine:

Sie saßen und tranken am Teetisch und sprachen von Liebe viel. Die Herren, die waren ästhetisch, die Damen von zartem Gefühl. „Die Liebe muß sein platonisch“, der dürre Hofrat sprach. Die Hofrätin lächelt ironisch, Und dennoch seufzet sie. „Ach!“ Der Domherr öffnet den Mund weit: „Die Liebe sei nicht zu roh, Sie schadet sonst der Gesundheit.“ Das Fräulein lispelt: „Wieso?“ Die Gräfin spricht wehmütig: „Die Liebe ist eine Passion!“ Und präsentieret gütig Die Tasse dem Herren Baron. Am Tisch war noch ein Plätzchen; Mein Liebchen, da hast du gefehlt. Du hättest so hübsch, mein Schätzchen, Von deiner Liebe erzählt.

Heinrich Heine